老子《道德经》 华亭张氏原本 晋 王弼注
一章 道可道,非常道,名可名,非常名;〈可道之道,可名之名,指事造形。非其常也,故不可道、不可名也。〉无名天地之始,有名万物之母。〈凡有皆始于无,故「未形」、「无名」之时则为万物之始。及其「有形」、「有名」之时,则长之育之,亭之毒之,为其母也。言道以无形无名始成万物,以始以成而不知其所以,玄之又玄也。〉故常无欲、以观其妙,〈妙者,微之极也。万物始于微而后成,始于无而后生。故常无欲空虚,可以观其始物之妙。〉常有欲、以观其徼;〈徼,归终也。凡有之为利,必以无为用。欲之所本,适道而后济。故常有欲,可以观其终物之徼也。〉此两者、同出而异名,同谓之玄、玄之又玄、众妙之门。〈两者,始与母也。同出者,同出于玄也。异名,所施不可同也。在首则谓之始,在终则谓之母。玄者,冥也,默然无有也,始、母之所出也,不可得而名,故不可言同名曰玄。而言谓之玄者,取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄。而已则是名则失之远矣。故曰,玄之又玄也。众妙皆从同而出,故曰众妙之门也。〉
二章
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。〈美者,人心之所进乐也;恶者,人心之所恶疾也。美恶,犹喜怒也;善不善,犹是非也。喜怒同根,是非同门,故不可得偏举也。此六者皆陈自然不可偏举之明数也。〉 是以圣人处无为之事,〈 自然已足,为则败也。〉 行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,〈 智慧自备,为则伪也。 〉 功成而弗居。〈 因物而用,功自彼成,故不居也。〉 夫唯弗居,是以不去。〈 使功在己,则功不可久也。〉
三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。〈贤,犹能也。尚者,嘉之名也。贵者,隆之称也。唯能是任,尚也曷为;唯用是施,贵之何为。尚贤显名,荣过其任,为而常校,能相射贵货,过用贪者,竞趣穿窬探箧,没命而盗,故可欲不见,则心无所乱也。〉 是以圣人之治,虚其心,实其腹,〈 心怀智而腹怀食,虚有智而实无知也。 〉 弱其志,强其骨。〈 骨无知以干,志生事以乱,心虚则志弱也。 〉 常使民无知无欲。〈 守其真也。 〉 使夫智者不敢为也。〈 知者谓知为也。〉 为无为,则无不治。
四章
道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。〈夫执一家之量者,不能全家。执一国之量者,不能成国。穷力举重,不能为用,故人虽知,万物治也,治而不以二仪之道,则不能赡也。地虽形魄,不法于天则不能全其宁。天虽精象,不法于道则不能保其精。冲而用之,用乃不能穷,满以造实,实来则溢,故冲而用之,又复不盈,其为无穷亦已极矣。形虽大,不能累其体,事虽殷,不能充其量,万物舍此而求主,主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损,纷解而不劳,和光而不污,其体同尘而不渝其真,不亦湛兮似或存乎。地守其形,德不能过其载,天慊其象,德不能过其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。〉
五章
天地不仁,以万物为刍狗;〈天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有为;造立施化,则物失其真,有恩有为,则物不具存,物不具存,则不足以备载矣。地不为兽生刍,而兽食刍;不为人生狗,而人食狗。无为于万物而万物各适其所用,则莫不赡矣。若慧由己树,未足任也。〉圣人不仁,以百姓为刍狗。〈圣人与天地合其德,以百姓比刍狗也。〉天地之间,其犹橐钥乎?虚而不屈,动而愈出。〈橐,排橐也。钥,乐钥也。橐钥之中,空洞无情,无为故虚而不得穷屈,动而不可竭尽也。天地之中,荡然任自然,故不可得而穷,犹若橐钥也。〉多言数穷,不如守中。〈愈为之则愈失之矣。物树其恶,事错其言,不济、不言、不理,必穷之数也。橐钥而守数,中则无穷尽,弃己任物,则莫不理。若橐钥有意于为声也,则不足以共吹者之求也。〉
六章
谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。〈谷神,谷中央无谷也。无形无影,无逆无违,处卑不动,守静不衰,谷以之成而不见其形,此至物也。处卑而不可得名,故谓天地之根,绵绵若存,用之不勤。门,玄牝之所由也,本其所由,与极同体,故谓之天地之根也。欲言存邪,则不见其形,欲言亡邪,万物以之生。故绵绵若存也,无物不成,用而不劳也。故曰,用而不勤也。〉
七章
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,〈自生则与物争,不自生则物归也。〉故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。〈无私者,无为于身也。身先身存,故曰,能成其私也。〉
八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,〈人恶卑也。〉故几于道。〈道无水有,故曰,几也。〉居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。〈言人皆应于治道也。〉
九章
持而盈之,不如其已;〈持,谓不失德也。既不失其德又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。〉揣而梲之,不可长保。〈既揣末令尖,又锐之令利,势必摧衂,故不可长保也。〉金玉满堂,莫之能守;〈不若其已。〉富贵而骄,自遗其咎。〈不可长保也。〉功成身退,天之道。〈四时更运,功成则移。〉
十章
载营魄抱一,能无离乎?〈载,犹处也。营魄,人之常居处也,一人之真也。言人能处常居之宅,抱一清神,能常无离乎,则万物自宾也。〉专气致柔,能婴儿乎?〈专,任也,致,极也,言任自然之气,致至柔之和,能若婴儿之无所欲乎,则物全而性得矣。〉涤除玄览,能无疵乎?〈玄,物之极也,言能涤除邪饰,至于极览。能不以物介其明,疵之其神乎,则终与玄同也。〉爱国治民,能无知乎?〈任术以求成,运数以求匿者,智也。玄览无疵,犹绝圣也。治国无以智,犹弃智也。能无以智乎,则民不辟而国治之也。〉天门开阖,能为雌乎?〈天门,天下之所由从也。开阖,治乱之际也,或开或阖,经通于天下,故曰,天门开阖也。雌应而不倡,因而不为,言天门开阂能为雌乎,则物自宾而处自安矣。〉明白四达,能无为乎?〈言至明四达,无迷无惑,能无以为乎,则物化矣。所谓道常无为,侯王若能守,则万物自化。〉生之,〈不塞其原也。〉畜之。〈不禁其性也。〉生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。〈不塞其原,则物自生,何功之有。不禁其性,则物自济,何为之恃。物自长足,不吾宰成,有德无主,非玄而何。凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。〉
十一章
三十辐共一毂,当其无,有车之用。〈毂所以能统三十辐者,无也,以其无能受物之故,故能以实统众也。〉埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。〈木埴壁之所以成三者,而皆以无为用也。言无者,有之所以为利,皆赖无以为用也。〉
十二章
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,〈爽,差失也,失口之用,故谓之爽。夫耳目口心,皆顺其性也,不以顺性命,反以伤自然,故曰盲、聋、爽、狂也。〉难得之货令人行妨。〈难得之货,塞人正路,故令人行妨也。〉是以圣人为腹不为目,故去彼取此。〈为腹者以物养己,为目者以物役己,故圣人不为目也。〉
十三章
宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。〈宠必有辱,荣必有患,惊辱等、荣患同也。为下得宠辱荣患若惊,则不足以乱天下也。〉何谓贵大患若身?〈大患,荣宠之属也。生之厚,必入死之地,故谓之大患也。人迷之于荣宠,返之于身,故曰大患若身也。〉吾所以有大患者,为吾有身,〈由有其身也。〉及吾无身,〈归之自然也。〉吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;〈无以易其身,故曰贵也。如此乃可以托天下也。〉爱以身为天下,若可托天下。〈无物可以损其身,故曰爱也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身,然后乃可以天下付之也。〉
十四章
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。〈无状无象,无声无响,故能无所不通,无所不往,不得而知,更以我耳目体不知为名,故不可致诘,混而为一也。〉其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,〈欲言无邪,而物由以成。欲言有邪,而不见其形,故曰,无状之状,无物之象也。〉是谓惚恍。〈不可得而定也。〉迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。〈有,有其事。〉能知古始,是谓道纪。〈无形无名者,万物之宗也。虽今古不同,时移俗易,故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道,以御今之有。上古虽远,其道存焉,故虽在今,可以知古始也。〉
十五章
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫焉若冬涉川,〈冬之涉川,豫然若欲度、若不欲度,其情不可得见之貌也。〉犹兮若畏四邻,〈四邻合攻中央之主,犹然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可覩,德趣不可见,亦犹此也。〉俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。〈凡此诸若,皆言其容象不可得而形名也。〉孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?〈夫晦以理物则得明,浊以静物则得清,安以动物则得生,此自然之道也。孰能者,言其难也。徐者,详慎也。〉保此道者不欲盈,〈盈必溢也。〉夫唯不盈,故能蔽不新成。〈蔽,覆盖也。〉
十六章
致虚极,守静笃。〈言致虚物之极,笃守静物之真正也。〉万物并作,〈动作生长。〉吾以观复。〈以虚静观其反复。凡有起于虚,动起于静,故万物虽并动作,卒复归于虚静,是物之极笃也。〉夫物芸芸,各复归其根。〈各返其所始也。〉归根曰静,是谓复命。复命曰常,〈归根则静,故曰静。静则复命,故曰复命也。复命则得性命之常,故曰常也。〉知常曰明。不知常,妄作凶。〈常之为物,不偏不彰,无皦昧之状,温凉之象,故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物,无所不容,失此以往,则邪入乎分,则物离其分,故曰不知常,则妄作凶也。〉知常容,〈无所不包通也。〉容乃公,〈无所不包通,则乃至于荡然公平也。〉公乃王,〈荡然公平,则乃至于无所不周普也。〉王乃天,〈无所不周普,则乃至于同乎天也。〉天乃道,〈与天合德,体道大通,则乃至于极虚无也。〉道乃久,〈穷极虚无,得道之常,则乃至于不穷极也。〉没身不殆。〈无之为物,水火不能害,金石不能残。用之于心则虎兕无所投其齿角,兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎。〉
十七章
大上,下知有之,〈大上,谓大人也。大人在上,故曰太上。大人在上,居无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始,故下知有之而已,言从上也。〉其次亲而誉之,〈不能以无为居事,不言为教,立善行施,使下得亲而誉之也。〉其次畏之,〈不复能以恩仁令物,而赖威权也。〉其次侮之。〈不能法以正齐民,而以智治国,下知避之,其令不从,故曰,侮之也。〉信不足焉,有不信焉。〈夫御体失性则疾病生,辅物失真则疵衅作。信不足焉,则有不信,此自然之道也。已处不足,非智之所齐也。〉悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然。〈自然,其端兆不可得而见也,其意趣不可得而覩也,无物可以易其言,言必有应,故曰,悠兮其贵言也。居无为之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。〉
十八章
大道废,有仁义;〈失无为之事,更以施慧立善道,进物也。〉智慧出,有大伪;〈行术用明,以察奸伪;趣覩形见,物知避之。故智慧出则大伪生也。〉六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。〈甚美之名生于大恶,所谓美恶同门。六亲,父子兄弟夫妇也。若六亲自和,国家自治,则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道,则相濡之德生也。〉
十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属﹕见素抱朴,少私寡欲。〈圣智,才之善也。仁义,人之善也。巧利,用之善也。而直云绝,文甚不足,不令之有所属,无以见其指,故曰,此三者以为文而未足,故令人有所属,属之于素朴寡欲。〉
二十章
绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。〈下篇,为学者日益,为道者日损。然则学求益所能,而进其智者也,若将无欲而足,何求于益。不知而中,何求于进。夫燕雀有匹,鸠鸽有仇,寒乡之民,必知旃裘,自然已足,益之则忧。故续凫之足,何异截鹤之胫,畏誉而进,何异畏刑。唯阿美恶,相去何若?故人之所畏,吾亦畏焉,未敢恃之以为用也。〉荒兮其未央哉﹗〈叹与俗相返之远也。〉众人熙熙,如享太牢,如春登台。〈众人迷于美进,惑于荣利,欲进心竞,故熙熙如享太牢,如春登台也。〉我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;〈言我廓然无形之可名、无兆之可举,如婴儿之未能孩也。〉儽儽兮若无所归。〈若无所宅。〉众人皆有余,而我独若遗。〈众人无不有怀有志,盈溢胸心,故曰,皆有余也。我独廓然无为无欲,若遗失之也。〉我愚人之心也哉﹗〈绝愚之人,心无所别析,意无所好欲,犹然其情不可覩我颓然若此也。〉沌沌兮,〈无所别析,不可为明。〉俗人昭昭,〈耀其光也。〉我独昏昏。俗人察察,〈分别别析也。〉我独闷闷。澹兮其若海,〈情不可覩。〉飂兮若无止。〈无所系絷。〉众人皆有以,〈以,用也。皆欲有所施用也。〉而我独顽似鄙。〈无所欲为,闷闷昏昏,若无所识,故曰顽且鄙也。〉我独异于人,而贵食母。〈食母,生之本也。人者皆弃生民之本,贵末饰之华,故曰我独欲异于人。〉
二十一章
孔德之容,惟道是从。〈孔,空也,惟以空为德,然后乃能动作从道。〉道之为物,惟恍惟惚。〈恍惚,无形不系之叹。〉惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。〈以无形始物,不系成物,万物以始以成,而不知其所以然,故曰,恍兮惚兮、惚兮恍兮,其中有象也。〉窈兮冥兮,其中有精;〈窈、冥,深远之叹,深远不可得而见。然而万物由之,其可得见,以定其真。故曰,窈兮冥兮,其中有精也。〉其精甚真,其中有信。〈信,信验也。物反窈冥,则真精之极得,万物之性定。故曰,其精甚真,其中有信也。〉自今及古,其名不去,〈至真之极,不可得名,无名则是其名也。自古及今,无不由此而成,故曰,自古及今,其名不去也。〉以阅众甫。〈众甫,物之始也。以无名说万物始也。〉吾何以知众甫之状哉?以此。〈此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉,以此知之也。〉
二十二章
曲则全,〈不自见其明则全也。〉枉则直,〈不自是则其是彰也。〉洼则盈,〈不自伐则其功有也。〉敝则新,〈不自矜则其德长也。〉少则得,多则惑。〈自然之道亦犹树也,转多转远其根,转少转得其本。多则远其真,故曰惑也;少则得其本,故曰得也。〉是以圣人抱一为天下式。〈一,少之极也。式,犹则之也。〉不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。
二十三章
希言自然。〈听之不闻名曰希,下章言,道之出言淡兮其无味也,视之不足见,听之不足闻,然则无味不足听之言,乃是自然之至言也。〉故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?〈言暴疾美兴不长也。〉故从事于道者,道者同于道,〈从事,谓举动,从事于道者也。道以无形无为成济万物,故从事于道者,以无为为君,不言为教,绵绵若存而物得其真,与道同体,故曰同于道。〉德者同于德,〈得,少也,少则得,故曰得也。行得则与得同体,故曰,同于得也。〉失者同于失。〈失,累多也,累多则失,故曰失也。行失则与失同体,故曰,同于失也。〉同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。〈言随行其所,故同而应之。〉信不足焉,有不信焉。〈忠信不足于下,焉有不信焉。〉
二十四章
企者不立,〈物尚进则失安,故曰,企者不立。〉跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。〈其唯于道而论之,若郄至之行,盛馔之余也。本虽美,更可薉也。本虽有功而自伐之,故更为肬赘者也。〉物或恶之,故有道者不处。
二十五章
有物混成,先天地生。〈混然不可得而知,而万物由之以成,故曰混成也。不知其谁之子,故先天地生。〉寂兮寥兮,独立而不改,〈寂寥,无形体也。无物之匹,故曰独立也。返化终始,不失其常,故曰不改也。〉周行而不殆,可以为天下母。〈周行无所不至而免殆,能生全大形也,故可以为天下母也。〉吾不知其名,〈名以定形,混成无形,不可得而定,故曰,不知其名也。〉字之曰道,〈夫名以定形,字以称可言,道取于无物而不由也。是混成之中,可言之称最大也。〉强为之名曰大。〈吾所以字之曰道者,取其可言之称最大也。责其字定之所由,则系于大,大有系,则必有分,有分则失其极矣。故曰,强为之名曰大。〉大曰逝,〈逝,行也。不守一大体而已。周行无所不至,故曰逝也。〉逝曰远,远曰反。〈远,极也。周无所不穷极,不偏于一逝,故曰远也。不随于所适,其体独立,故曰反也。〉故道大,天大,地大,王亦大。〈天地之性,人为贵,而王是人之主也。虽不职大亦复为大与三匹,故曰,王亦大也。〉域中有四大,〈四大,道、天、地、王也。凡物有称有名,则非其极也,言道则有所由,有所由然后谓之为道,然则是道,称中之大也,不若无称之大也。无称不可得而名曰域也,道天地王皆在乎无称之内,故曰,域中有四大者也。〉而王居其一焉。〈处人主之大也。〉人法地,地法天,天法道,道法自然。〈法,谓法则也。人不违地,乃得全安,法地也。地不违天,乃得全载,法天也。天不违道,乃得全覆,法道也。道不违自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在圆而法圆,于自然无所违也。自然者,无称之言,穷极之辞也。用智不及无知,而形魄不及精象,精象不及无形,有仪不及无仪,故转相法也。道顺自然,天故资焉。天法于道,地故则焉。地法于天,人故象焉。所以为主其一之者,主也。〉
二十六章
重为轻根,静为躁君。〈凡物轻不能载重,小不能镇大。不行者使行,不动者制动,是以重必为轻根,静必为躁君也。〉是以圣人终日行不离辎重。〈以重为本,故不离。〉虽有荣观,燕处超然。〈不以经心也。〉奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。〈轻,不镇重也,失本,为丧身也,失君,为失君位也。〉
二十七章
善行无辙迹,〈顺自然而行,不造不始,故物得至而无辙迹也。〉善言无瑕谪;〈顺物之性,不别不析,故无瑕谪可得其门也。〉善数不用筹策;〈因物之数,不假形也。〉善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。〈因物自然,不设不施,故不用关楗绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。〉是以圣人常善救人,故无弃人;〈圣人不立形名以检于物,不造进向以殊弃不肖,辅万物之自然而不为始,故曰无弃人也。不尚贤能,则民不争,不贵难得之货,则民不为盗,不见可欲,则民心不乱。常使民心无欲无惑,则无弃人矣。〉常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师;〈举善以师不善,故谓之师矣。〉不善人者,善人之资。〈资,取也。善人以善齐不善,以善弃不善也。故不善人,善人之所取也。〉不贵其师,不爱其资,虽智大迷,〈虽有其智,自任其智,不因物,于其道必失。故曰,虽智大迷。〉是谓要妙。
二十八章
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。〈雄,先之属;雌,后之属也。知为天下之先也,必后也,是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之,婴儿不用智而合自然之智。〉知其白,守其黑,为天下式。〈式,模则也。〉为天下式,常德不忒,〈忒,差也。〉复归于无极。〈不可穷也。〉知其荣,守其辱,为天下谷,常德乃足,复归于朴。〈此三者,言常反终,后乃德全其所处也。下章云,反者道之动也。功不可取,常处其母也。〉朴散则为器,圣人用之,则为官长,〈朴,真也。真散则百行出,殊类生,若器也。圣人因其分散,故为之立官长。以善为师,不善为资,移风易俗,复使归于一也。〉故大制不割。〈大制者,以天下之心为心,故无割也。〉
二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,〈神,无形无方也。器,合成也。无形以合,故谓之神器也。〉不可为也,为者败之,执者失之。〈万物以自然为性,故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性,而造为之,故必败也。物有往来而执之,故必失矣。〉故物或行或随,或歔或吹。或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。〈凡此诸或,言物事逆顺反复,不施为执割也。圣人达自然之至,畅万物之情,故因而不为,顺而不施。除其所以迷,去其所以惑,故心不乱而物性自得之也。〉
三十章
以道佐人主者,不以兵强天下。〈以道佐人主,尚不可以兵强于天下,况人主躬于道者乎。〉其事好还。〈为始者务欲立功生事,而有道者务欲还反无为,故云,其事好还也。〉师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。〈言师凶害之物也。无有所济,必有所伤,贼害人民,残荒田亩,故曰荆棘生焉。〉善有果而已,不敢以取强。〈果犹济也。言善用师者,趣以济难而已矣,不以兵力取强于天下也。〉果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。〈吾不以师道为尚,不得已而用,何矜骄之有也。〉果而不得已,果而勿强。〈言用兵虽趣功果济难,然时故不得已,当复用者,但当以除暴乱,不遂用果以为强也。〉物壮则老,是谓不道,不道早已。〈壮,武力暴兴,喻以兵强于天下者也。飘风不终朝,骤雨不终日,故暴兴必不道早已也。〉 三十一章
夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以哀悲泣之,战胜,以丧礼处之。
三十二章
道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。〈道,无形不系,常不可名,以无名为常。故曰「道常无名」也。朴之为物,以无为心也,亦无名,故将得道,莫若守朴,夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,朴之为物,愦然不偏,近于无有,故曰「莫能臣也」。抱朴无为,不以物累其真,不以欲害其神,则物自宾而道自得也。〉天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。〈言天地相合,则甘露不求而自降;我守其真性无为,则民不令而自均也。〉始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。〈始制,谓朴散始为官长之时也。始制官长,不可不立名分,以定尊卑,故始制有名也,过此以往,将争锥刀之末,故曰「名亦既有」,夫亦将知止也,遂任名以号物,则失治之母也,故知止所以不殆也。〉譬道之在天下,犹川谷之于江海。〈川谷之求江与海,非江海召之,不召不求而自归者,世行道于天下者,不令而自均,不求而自得,故曰「犹川谷之与江海」也。〉 三十三章
知人者智,自知者明。〈知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。〉胜人者有力,自胜者强。〈胜人者,有力而已矣,未若自胜者无物以损其力,用其智于人,未若用其智于己也。用其力于人,未若用其力于己也。明用于己,则物无避焉,力用于己,则物无改焉。〉知足者富。〈知足自不失,故富也。〉强行者有志。〈勤能行之,其志必获,故曰强行者有志矣。〉不失其所者久。〈以明自察,量力而行,不失其所,必获久长矣。〉死而不亡者寿。〈虽死而以为生之道不亡,乃得全其寿,身没而道犹存,况身存而道不卒乎。〉 三十四章 大道泛兮,其可左右。〈言道泛滥,无所不适,可左右上下周旋而用,则无所不至也。〉万物恃之而生而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;〈万物皆由道而生,既生而不知所由,故天下常无欲之时,万物各得其所,若道无施于物,故名于小矣。〉万物归焉而不为主,可名为大。〈万物皆归之以生,而力使不知其所由,此不为小,故复可名于大矣。〉以其终不自为大,故能成其大。〈为大于其细,图难于其易。〉
三十五章 执大象,天下往。〈大象,天象之母也,不寒不温不凉,故能包统万物,无所犯伤,主若执之,则天下往也。〉往而不害,安平太。〈无形无识,不偏不彰,故万物得往而不害妨也。〉乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。〈言道之深大,人闻道之言,乃更不如乐与饵,应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止,而道之出言淡然无味,视之不足见则不足以悦其目,听之不足闻则不足以娱其耳,若无所中然,乃用之不可穷极也。〉
三十六章 将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。〈将欲除强梁,去暴乱,当以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑为大,以除将物也,故曰微明也。足其张,令之足,而又求其张,则众所歙也,与其张之不足,而改其求张者,愈益而已反危。〉柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。〈利器,利国之器也。唯因物之性,不假刑以理物,器不可覩,而物各得其所,则国之利器也。示人者,任刑也。刑以利国则失矣。鱼脱于渊,则必见失矣。利国器而立刑以示人,亦必失也。〉 三十七章 道常无为〈顺自然也。〉而无不为。〈万物无不由为以治以成之也。〉侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。〈化而欲作,作欲成也。吾将镇之无名之朴,不为主也。〉无名之朴,夫亦将无欲。〈无欲竞也。〉不欲以静,天下将自定。
三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。〈德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用。以无为用则莫不载也,故物无焉,则无物不经,有焉,则不足以免其生。是以天地虽广,以无为心。圣王虽大,以虚为主。故曰,以复而视,则天地之心见。至日而思之,则先王之至覩也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远近莫不至。殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能兼容,是以上德之人,唯道是用。不德其德,无执无用,故能有德而无不为,不求而得,不为而成,故虽有德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之必有失焉,为而成之必有败焉,善名生则有不善应焉,故下德为之而有以为也。无以为者,无所徧为也。凡不能无为而为之者,皆下德也。仁义礼节是也,将明德之上下,辄举下德以对上德,至于无以为,极下德下之量,上仁是也,足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为,故有为,为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉,必有不济。名虽美焉,伪亦必生。不能不为而成,不兴而治,则乃为之,故有宏普博施仁爱之者,而爱之无所偏私,故上仁为之而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉佑直,助彼攻此物事而有以心为矣,故上义为之而有以为也。直不能笃,则有游饰修文,礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之闲,忿怒生焉。故上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。夫大之极也,其唯道乎,自此已往,岂足尊哉。故虽盛业大富而有万物,犹各得其德,虽贵以无为用,不能舍无以为体也。不能舍无以为体,则失其为大矣。所谓失道而后德也。以无为用,德其母,故能己不劳焉而物无不理。下此已往,则失用之母,不能无为而贵博施,不能博施而贵正直,不能正直而贵饰敬,所谓失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼也。夫礼也,所始首于忠信不笃,通简不阳,责备于表,机微争制,夫仁义发于内,为之犹伪,况务外饰而可久乎。故夫礼者,忠信之薄而乱之首也。前识者,前人而识也,即下德之伦也。竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事,虽德其情,奸巧弥密,虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昬,务而治薉,虽竭圣智,而民愈害。舍己任物,则无为而泰。守夫素朴,则不顺典制,听彼所获,弃此所守,识道之华,而愚之首,故茍得其为功之母,则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳也,用不以形,御不以名,故仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以无名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清焉,弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行义之正,非用义之所成也。礼敬之清,非用礼之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞。用夫无名,故名以笃焉。用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有,而邪不生。大美配天而华不作,故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母。形器,匠之所成,非可以为匠也。舍其母而用其子,弃其本而适其末,名则有所分,形则有所止,虽极其大,必有不周,虽盛其美,必有忧患,功在为之,岂足处也。〉
三十九章 昔之得一者,〈昔,始也。一,数之始而物之极也。各是一物之生,所以为主也。物皆各得此一以成,既成而舍以居成,居成则失其母,故皆裂发歇竭灭蹶也。〉天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之,〈各以其一致此清、宁、灵、盈、生、贞。〉天无以清将恐裂,〈用一以致清耳,非用清以清也。守一则清不失,用清则恐裂也。故为功之母,不可舍也。是以皆无用其功,恐丧其本也。〉地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤﹑寡﹑不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆,不欲琭琭如玉,珞珞如石。〈清不能为清,盈不能为盈,皆有其母以存其形,故清不足贵,盈不足多,贵在其母,而母无贵形。贵乃以贱为本,高乃以下为基,故致数舆乃无舆也,玉石琭琭珞珞,体尽于形,故不欲也。〉
四十章 反者道之动,〈高以下为基,贵以贱为本,有以无为用,此其反也。动皆知其所无,则物通矣。故曰「反者道之动」也。〉弱者道之用。〈柔弱同通,不可穷极。〉天下万物生于有,有生于无。〈天下之物皆以有为生,有之所始,以无为本,将欲全有,必反于无也。〉 四十一章 上士闻道,勤而行之;〈有志也。〉中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之﹕〈建,犹立也。〉明道若昧,〈光而不耀。〉进道若退,〈后其身而身先,外其身而身存。〉夷道若颣,〈颣,㘨也。大夷之道,因物之性,不执平以割物,其平不见,乃更反若颣㘨也。〉上德若谷,〈不德其德,无所怀也。〉大白若辱,〈知其白,守其黑,大白然后乃得。〉广德若不足,〈广德不盈,廓然无形,不可满也。〉建德若偷,〈偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。〉质真若渝,〈质真者,不矜其真,故渝。〉大方无隅,〈方而不割,故无隅也。〉大器晚成,〈大器成天下不持全别,故必晚成也。〉大音希声,〈听之不闻名曰希,不可得闻之音也。有声则有分,有分则不宫而商矣,分则不能统众,故有声者非大音也。〉大象无形,〈有形则有分,有分者不温则炎,不炎则寒。故象而形者,非大象。〉道隐无名。夫唯道,善贷且成。〈凡此诸善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形。在音则为大音,而大音希声。物以之成而不见其成形,故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已,一贷之则足以永终其德,故曰善贷也。成之不如机匠之裁,无物而不济其形,故曰善成。〉
四十二章 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤﹑寡﹑不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。〈万物万形,其归一也,何由致一,由于无也。由无乃一,一可谓无,已谓之一,岂得无言乎。有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三,从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流,故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍,愈多愈远,损则近之,损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一而道可近乎,损之而益,岂虚言也。〉人之所教,我亦教之。〈我之非强使人从之也,而用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之自取其凶也,亦如我之教人,勿违之也。〉强梁者不得其死,吾将以为教父。〈强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪。若云顺吾教之必吉也,故得其违教之徒,适可以为教父也。〉
四十三章 天下之至柔,驰骋天下之至坚。〈气无所不入,水无所不出于经。〉无有入无闲,吾是以知无为之有益。〈虚无柔弱,无所不通,无有不可穷,至柔不可折,以此推之,故知无为之有益也。〉不言之教,无为之益,天下希及之。 四十四章 名与身孰亲?〈尚名好高,其身必疏。〉身与货孰多?〈贪货无厌,其身必少。〉得与亡孰病?〈得多利而亡其身,何者为病也。〉是故甚爱必大费,多藏必厚亡,〈甚爱不与物通,多藏不与物散,求之者多,攻之者众,为物所病,故大费厚亡也。〉知足不辱,知止不殆,可以长久。
四十五章 大成若缺,其用不弊。〈随物而成,不为一象,故若缺也。〉大盈若冲,其用不穷。〈大盈充足,随物而与,无所爱矜,故若冲也。〉大直若屈,〈随物而直,直不在一,故若屈也。〉大巧若拙,〈大巧,因自然以成器,不造为异端,故若拙也。〉大辩若讷。〈大辩因物而言,己无所造,故若讷也。〉躁胜寒,静胜热。清静为天下正。〈躁罢然后胜寒,静无为以胜热,以此推之,则清静为天下正也。静则全物之真,躁则犯物之性,故惟清静,乃得如上诸大也。〉
四十六章 天下有道,却走马以粪。〈天下有道,知足知止,无求于外,各修其内而已,故却走马以治田粪也。〉天下无道,戎马生于郊。〈贪欲无厌,不修其内,各求于外,故戎马生于郊也。〉 祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
四十七章 不出户,知天下;不窥牖,见天道。〈事有宗,而物有主,途虽殊而同归也,虑虽百而其致一也。道有大常,理有大致,执古之道,可以御今,虽处于今,可以知古始,故不出户窥牖而可知也。〉其出弥远,其知弥少。〈无在于一,而求之于众也,道视之不可见,听之不可闻,搏之不可得,如其知之,不须出户,若其不知,出愈远愈迷也。〉是以圣人不行而知,不见而名,〈得物之致,故虽不行而虑可知也。识物之宗,故虽不见,而是非之理可得而名也。〉不为而成。〈明物之性,因之而已。故虽不为而使之成矣。〉
四十八章 为学日益,〈务欲进其所能,益其所习。〉为道日损。〈务欲反虚无也。〉损之又损,以至于无为。无为而无不为。〈有为则有所失,故无为乃无所不为也。〉取天下常以无事,〈动常因也。〉及其有事,〈自己造也。〉不足以取天下。〈失统本也。〉
四十九章 圣人无常心,以百姓心为心。〈动常因也。〉善者,吾善之;不善者,吾亦善之,〈各因其用则善不失也。〉德善。〈无弃人也。〉信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙,为天下浑其心,〈各用聪明。〉圣人皆孩之。〈皆使和而无欲,如婴儿也。夫天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能者,能者与之,资者取之,能大则大,资贵则贵,物有其宗,事有其主,如此则可冕旒充目而不惧于欺,黈纩塞耳而无戚于慢,又何为劳一身之聪明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦竞以其明应之,以不信察物,物亦竞以其不信应之。夫天下之心,不必同其所应,不敢异则莫肯用其情矣,甚矣害之大也,莫大于用其明矣。夫在智则人与之讼,在力则人与之争。智不出于人而立乎讼地则穷矣;力不出于人而立乎争地则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也,如此则己以一敌人,而人以千万敌己也。若乃多其法网,烦其刑罚,塞其径路,攻其幽宅,则万物失其自然,百姓丧其手足,鸟乱于上,鱼乱于下。是以圣人之于天下歙歙焉,心无所主也,为天下浑心焉,意无所适莫也。无所察焉,百姓何避,无所求焉,百姓何应,无避无应,则莫不用其情矣。人无为舍其所能,而为其所不能,舍其所长,而为其所短,如此,则言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。〉
五十章 出生入死。〈出生地,入死地。〉生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。〈十有三,犹云十分有三分,取其生道,全生之极,十分有三耳。取死之道,全死之极,亦十分有三耳。而民生生之厚,更之无生之地焉,善摄生者无以生为生,故无死地也。器之害者,莫甚乎兵戈,兽之害者,莫甚乎兕虎,而令兵戈无所容其锋刃,虎兕无所措其爪角,斯诚不以欲累其身者也,何死地之有乎。夫蚖蟺以渊为浅,而凿穴其中,鹰鹯以山为卑,而增巢其上,矰缴不能及,网罟不能到,可谓处于无死地矣,然而卒以甘饵,乃入于无生之地,岂非生生之厚乎,故物茍不以求离其本,不以欲渝其真,虽入军而不害,陆行而不可犯也,赤子之可则而贵信矣。〉
五十一章[编辑] 道生之,德畜之,物形之,势成之。〈物生而后畜,畜而后形,形而后成,何由而生?道也;何得而畜?德也;何由而形?物也;何使而成,势也。唯因也,故能无物而不形;唯势也,故能无物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,有所由焉,则莫不由乎道也。故推而极之,亦至道也。随其所因,故各有称焉。〉是以万物莫不尊道而贵德。〈道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失,尊之则害,不得不贵也。〉道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。〈命并作爵。〉故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。〈谓成其实,各得其庇荫,不伤其体矣。〉生而不有,为而不恃,〈为而不有。〉长而不宰。是谓玄德。〈有德而不知其主也,出乎幽冥,是以谓之玄德也。〉
五十二章[编辑] 天下有始,以为天下母。〈善始之则善养畜之矣,故天下有始则可以为天下母矣。(按此段注文原脱,据楼宇烈补。) 〉既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。〈母,本也,子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。〉塞其兑,闭其门,〈兑,事欲之所由生;门,事欲之所由从也。〉终身不勤。〈无事永逸,故终身不勤也。〉开其兑,济其事,终身不救。〈不闭其原而济其事,故虽终身不救。〉见小曰明,守柔曰强。〈为治之功不在大,见大不明,见小乃明。守强不强,守柔乃强也。〉用其光,〈显道以去民迷。〉复归其明,〈不明察也。〉无遗身殃,是为习常。〈道之常也。〉
五十三章[编辑] 使我介然有知,行于大道,唯施是畏。〈言若使我可介然有知,行大道于天下,唯施为之是畏也。〉大道甚夷,而民好径。〈言大道荡然正平,而民犹尚舍之而不由,好从邪径,况复施为以塞大道之中乎。故曰,大道甚夷,而民好径。〉朝甚除,〈朝,宫室也。除,洁好也。〉田甚芜,仓甚虚;〈朝甚除,则田甚芜,仓甚虚,设一而众害生也。〉服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!〈凡物不以其道得之,则皆邪也,邪则盗也。夸而不以其道得之,窃位也,故举非道以明非道,则皆盗夸也。〉
五十四章[编辑] 善建者不拔,〈固其根而后营其末,故不拔也。〉善抱者不脱,〈不贪于多,齐其所能,故不脱也。〉子孙以祭祀不辍。〈子孙传此道以祭祀则不辍也。〉修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;〈以身及人也,修之身则真,修之家则有余,修之不废,所施转大。〉修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,〈彼皆然也。〉以天下观天下。〈以天下百姓心观天下之道也,天下之道,逆顺吉凶,亦皆如人之道也。〉吾何以知天下然哉?以此。〈此上之所云也。言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求于外也,所谓不出户以知天下者也。〉
五十五章[编辑] 含德之厚,比于赤子。蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。〈赤子无求无欲,不犯众物,故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者,不犯于物,故无物以损其全也。〉骨弱筋柔而握固。〈以柔弱之故,故握能周固。〉未知牝牡之合而全作,〈作,长也。无物以损其身,故能全长也。言含德之厚者,无物可以损其德、渝其真,柔弱不争而不摧折,皆若此也。〉精之至也。终日号而不嗄,〈无争欲之心,故终日出声而不嗄也。〉和之至也。知和曰常,〈物以和为常,故知和则得常也。〉知常曰明。〈不皦不昧,不温不凉,此常也。无形不可得而见,曰明也。〉益生曰祥。〈生不可益,益之则夭也。〉心使气曰强。〈心宜无有,使气则强。〉物壮则老,谓之不道,不道早已。
五十六章[编辑] 知者不言,〈因自然也。〉言者不知。〈造事端也。〉塞其兑,闭其门,挫其锐,〈含守质也。〉解其分,〈除争原也。〉和其光,〈无所特显,则物无所偏争也。〉同其尘,〈无所特贱,则物无所偏耻也。〉是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;〈可得而亲,则可得而疏也。〉不可得而利,不可得而害;〈可得而利,则可德而害也。〉不可得而贵,不可得而贱。〈可得而贵,则可得而贱也。〉故为天下贵。〈无物可以加之也。〉
五十七章[编辑] 以正治国,以奇用兵,以无事取天下。〈以道治国则国平,以正治国则奇正起也,以无事则能取天下也。上章云:其取天下者,常以无事,及其有事,又不足以取天下也。故以正治国则不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治国,崇本以息末,以正治国,立辟以攻末,本不立而末浅,民无所及,故必至于奇用兵也。〉吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昬;〈利器,凡所以利己之器也。民强则国家弱。〉人多伎巧,奇物滋起;〈民多智慧则巧伪生,巧伪生则邪事起。〉法令滋彰,盗贼多有。〈立正欲以息邪,而奇兵用;多忌讳欲以耻贫,而民弥贫;利器欲以强国者也,而国愈昬多。皆舍本以治末,故以致此也。〉故圣人云﹕「我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。」〈上之所欲,民从之速也。我之所欲,唯无欲而民亦无欲而自朴也。此四者,崇本以息末也。〉
五十八章[编辑] 其政闷闷,其民淳淳;〈言善治政者,无形无名,无事无政可举,闷闷然,卒至于大治,故曰,其政闷闷也。其民无所争竞,宽大淳淳,故曰,其民淳淳也。〉其政察察,其民缺缺。〈立刑名,明赏罚,以检奸伪,故曰察察也。殊类分析,民怀争竞,故曰,其民缺缺也。〉祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。〈言谁知善治之极乎!唯无可正举,无可形名,闷闷然而天下大化,是其极也。〉正复为奇,〈以正治国,则便复以奇用兵矣。故曰,正复为奇。〉善复为妖。〈立善以和万物,则便复有妖之患也。〉人之迷,其日固久。〈言人之迷惑失道,固久矣。不可便正善治以责。〉是以圣人方而不割,〈以方导物,舍去其邪,不以方割物,所谓大方无隅。〉廉而不刿,〈廉,清廉也;刿,伤也。以清廉清民,令去其邪,令去其污,不以清廉刿伤于物也。〉直而不肆,〈以直导物,令去其僻,而不以直激沸于物也。所谓大直若屈也。〉光而不耀。〈以光鉴其所以迷,不以光照求其隐慝也,所谓明道若昧也,此皆崇本以息末,不攻而使复之也。〉
五十九章[编辑] 治人事天,莫若啬。〈莫若,犹莫过也。啬,农夫,农人之治田务,去其殊类,归于齐一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下绥百姓,莫过于此。〉夫唯啬,是谓早服;〈早服,常也。〉早服谓之重积德;〈唯重积德,不欲锐速,然后乃能使早服其常,故曰早服谓之重积德者也。〉重积德则无不克,无不克则莫知其极;〈道无穷也。〉莫知其极,可以有国;〈以有穷而莅国,非能有国也。〉有国之母,可以长久;〈国之所以安谓之母,重积德是唯图其根,然后营末,乃得其终也。〉是谓深根固柢,长生久视之道。
六十章[编辑] 治大国,若烹小鲜。〈不扰也,躁则多害,静则全真,故其国弥大,而其主弥静,然后乃能广得众心矣。〉以道莅天下,其鬼不神;〈治大国则若烹小鲜,以道莅天下则其鬼不神也。〉非其鬼不神,其神不伤人;〈神不害自然也,物守自然则神无所加,神无所加则不知神之为神也。〉非其神不伤人,圣人亦不伤人。〈道洽则神不伤人,神不伤人则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人,圣人不伤人则不知圣人之为圣也。犹云,不知神之为神,亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者,治之衰也。使不知神圣之为神圣,道之极也。〉夫两不相伤,故德交归焉。〈神不伤人,圣人亦不伤人,圣人不伤人,神亦不伤人。故曰,两不相伤也。神圣合道,交归之也。〉
六十一章[编辑] 大国者下流,〈江海居大而处下,则百川流之,大国居大而处下,则天下流之,故曰,大国下流也。〉天下之交。〈天下所归会也。〉天下之牝,〈静而不求,物自归之也。〉牝常以静胜牡,以静为下。〈以其静故能为下也。牝,雌也。雄躁动贪欲,雌常以静,故能胜雄也。以其静复能为下,故物归之也。〉故大国以下小国,〈大国以下,犹云以大国下小国。〉则取小国;〈小国则附之。〉小国以下大国,则取大国。〈大国纳之也。〉故或下以取,或下而取。〈言唯修卑下,然后乃各得其所。〉大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。〈小国修下自全而已,不能令天下归之,大国修下则天下归之。故曰,各得其所欲,则大者宜为下也。〉
六十二章[编辑] 道者万物之奥。〈奥,犹暧也。可得庇荫之辞。〉 善人之宝,〈宝以为用也。〉 不善人之所保。〈保以全也。〉 美言可以市,尊行可以加人。〈言道无所不先,物无有贵于此也。虽有珍宝璧马,无以匹之,美言之则可以夺众货之贾,故曰,美言可以市也,尊行之则千里之外应之,故曰,可以加于人也。〉人之不善,何弃之有?〈不善当保道以免放。〉故立天子,置三公,〈言以尊行道也。〉虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。〈此道,上之所云也。言故立天子、置三公,尊其位、重其人,所以为道也。物无有贵于此者。故虽有拱抱宝璧以先,驷马而进之,不如坐而进此道也。〉古之所以贵此道者何?不曰以求得,有罪以免邪?故为天下贵。〈以求则得求,以免则得免,无所而不施,故为天下贵也。〉
六十三章[编辑] 为无为,事无事,味无味。〈以无为为居,以不言为教,以恬淡为味,治之极也。〉大小多少,报怨以德。〈小怨则不足以报,大怨则天下之所欲诛,顺天下之所同者,德也。〉图难于其易,为大于其细;天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,〈以圣人之才犹尚难于细易,况非圣人之才而欲忽于此乎,故曰,犹难之也。〉故终无难矣
六十四章[编辑] 其安易持,其未兆易谋。〈以其安不忘危,持之不忘亡,谋之无功之势,故曰易也。〉其脆易泮,其微易散。〈虽失无入有,以其微脆之故,未足以兴大功,故易也。此四者,皆说慎终也。不可以无之故而不持,不可以微之故而弗散也。无而弗持则生有焉,微而不散则生大焉。故虑终之患,如始之祸,则无败事。〉为之于未有,〈谓其安未兆也。〉治之于未乱。〈谓微脆也。〉合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。〈当以慎终除微,慎微除乱,而以施为治之,形名执之,反生事原,巧辟滋作,故败失也。〉是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。〈不慎终也。〉慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;〈好欲虽微,争尚为之,兴难得之货虽细,贪盗为之起也。〉学不学,复众人之所过。〈不学而能者,自然也,喻于不学者,过也。故学不学,以复众人之过。〉以辅万物之自然,而不敢为。 六 十五章[编辑] 古之善为道者,非以明民,将以愚之。〈明谓多见巧诈,蔽其朴也。愚谓无知守真,顺自然也。〉民之难治,以其智多。〈多智巧诈,故难治也。〉故以智治国,国之贼,〈智,犹治也,以智而治国,所以谓之贼者,故谓之智也。民之难治,以其多智也,当务塞兑闭门,令无知无欲,而以智术动民。邪心既动,复以巧术防民之伪,民知其术,防随而避之,思惟密巧,奸伪益滋,故曰,以智治国,国之贼也。〉不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,〈稽,同也。今古之所同,则而不可废,能知稽式,是谓玄德,玄德深矣,远矣。〉与物反矣,〈反其真也。〉然后乃至大顺。
六十六章[编辑] 江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。
六十七章[编辑] 天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!〈久矣其细,犹曰其细久矣。肖,则失其所以为大矣。故曰,若肖久矣,其细也夫。〉我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,〈夫慈,以陈则胜,以守则固,故能勇也。〉俭故能广,〈节俭爱费,天下不匮,故能广也。〉不敢为天下先,故能成器长。〈唯后外其身,为物所归,然后乃能立成器为天下利,为物之长也。〉今舍慈且勇,〈且,犹取也。〉舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈以战则胜,〈相慜而不避于难,故胜也。〉以守则固。天将救之,以慈卫之。
六十八章[编辑] 善为士者不武,〈士,卒之帅也。武,尚先陵人也。〉善战者不怒,〈后而不先,应而不唱,故不在怒。〉善胜敌者不与,〈不与争也。〉善用人者为之下,是谓不争之德,是谓用人之力,〈用人而不为之下,则力不为用也。〉是谓配天古之极。
六十九章[编辑] 用兵有言﹕「吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。」是谓行无行,〈彼遂不止。〉 攘无臂,扔无敌,〈行,谓行陈也,言以谦退哀慈,不敢为物先,用战犹行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌也,言无有与之抗也。〉执无兵。 祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。〈言吾哀慈谦退,非欲以取强,无敌于天下也。不得已而卒至于无敌,斯乃吾之所以为大祸也。宝,三宝也,故曰,几亡吾宝。〉故抗兵相加,哀者胜矣。〈抗,举也;加,当也。哀者,必相惜而不趣利避害,故必胜。〉
七十章 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。〈可不出户窥牖而知,故曰甚易知也。无为而成,故曰甚易行也。惑于躁欲,故曰,莫之能知也。迷于荣利,故曰,莫之能行也。〉言有宗,事有君。〈宗,万物之宗也。君,万物之主也。〉夫唯无知,是以不我知。〈以其言有宗、事有君之故,故有知之人不得不知之也。〉知我者希,则我者贵。〈唯深,故知者希也;知我益希,我亦无匹。故曰,知我者希则我者贵也。〉是以圣人被褐怀玉。〈被褐者,同其尘,怀玉者,宝其真也。圣人之所以难知,以其同尘而不殊,怀玉而不渝,故难知而为贵也。〉
七十一章 知不知上,不知知病。〈不知知之不足任则病也。〉夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
七十二章 民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。〈清静无为谓之居,谦后不盈谓之生,离其清净,行其躁欲,弃其谦后,任其威权,则物扰而民僻,威不能复制民,民不能堪其威,则上下大溃矣,天诛将至。故曰,民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生,言威力不可任也。〉夫唯不厌,〈不自厌也。〉是以不厌。〈不自厌,是以天下莫之厌。〉是以圣人自知不自见,〈不自见其所知,以光耀行威也。〉自爱不自贵;〈自贵则物狎厌居生。〉故去彼取此。
七十三章 勇于敢则杀,〈必不得其死也。〉勇于不敢则活。〈必齐命也。〉此两者,或利或害。〈俱勇而所施者异,利害不同,故曰,或利或害也。〉天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。〈孰,谁也。言谁能知天下之所恶意故邪?其唯圣人。夫圣人之明,犹难于勇敢,况无圣人之明而欲行之也。故曰,犹难之也。〉天之道,不争而善胜,〈天唯不争,故天下莫能与之争。〉不言而善应,〈顺则吉,逆则凶,不言而善应也。〉不召而自来,〈处下则物自归。〉繟然而善谋。〈垂象而见吉凶,先事而设诚,安而不忘危,未召而谋之,故曰,繟然而善谋也。〉天网恢恢,疏而不失。
七十四章 民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?〈诡异乱群谓之奇也。〉常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠斲。夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。〈为逆顺者之所恶忿也,不仁者人之所疾也。故曰,常有司杀也。〉
七十五章 民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。〈言民之所以僻,治之所以乱,皆由上不由其下也,民从上也。〉
七十六章 人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,〈强兵以暴于天下者,物之所恶也,故必不得胜。〉木强则兵。〈物所加也。〉强大处下,〈木之本也。〉柔弱处上。〈枝条是也。〉
七十七章 天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,〈与天地合德,乃能包之,如天之道。如人之量,则各有其身,不得相均,如惟无身无私乎,自然然后乃能与天地合德。〉损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。〈言唯能处盈而全虚,损有以补无,和光同尘,荡而均者,唯其道也。是以圣人不欲示其贤以均天下。〉 七十八章 天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜,其无以易之。〈以,用也。其,谓水也。言用水之柔弱,无物可以易之也。〉弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。 七十九章 和大怨,必有余怨,〈不明理其契,以致大怨已至。而德和之,其伤不复,故有余怨也。〉安可以为善?是以圣人执左契,〈左契,防怨之所由生也。〉而不责于人。有德司契,〈有德之人念思其契,不念怨生而后责于人也。〉无德司彻。〈彻,司人之过也。〉天道无亲,常与善人。
八十章 小国寡民,〈国既小,民又寡,尚可使反古,况国大民众乎?故举小国而言也。〉使有什伯之器而不用,〈言使民虽有什伯之器而无所用,何患不足也。〉使民重死而不远徙。〈使民不用,惟身是宝,不贪货赂,故各安其居,重死而不远徙也。〉虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使人复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。〈无所欲求。〉 八十一章 信言不美,〈实在质也。〉美言不信。〈本在朴也。〉善者不辩,辩者不善。知者不博,〈极在一也。〉博者不知。 圣人不积,〈无私自有,唯善是与,任物而已。〉 既以为人己愈有,〈物所尊也。〉 既以与人己愈多。〈物所归也。〉 天之道,利而不害;〈动常生成之也。〉 圣人之道,为而不争。〈顺天之利不相伤也。〉
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