“做者感”消失时，自由才真正开始

yoyo13688

“做者感”消失时，自由才真正开始

多多：我们一生都在努力成为某个样子——成为更好的自己，成为更成功的人，成为值得被爱的人。这个"成为"的过程里，永远藏着一个紧张的"做者"，它总在盘算、比较、纠结、困惑、掌控。但奇怪的是，越是努力，平静和自由似乎就离得越远。  

天天：什么是真正的自由呢？

多多：真正的自由不是通过努力获得的，而是在"做者感"消失的那一刻自然显现的。

就像清晨醒来时，发现昨夜令你辗转反侧的经历原来只是一场梦。不是你要去努力"获得"自由，而是当你认出"囚禁"本身也是幻象时，牢笼自然消失。

当那个总是试图控制一切的"我"退场时，生命突然变得轻盈。走路时没有走路的"我"，吃饭时没有吃饭的"我"，思考时没有思考的"我"———没有掌控者，只剩下纯粹的生命自发行动本身。

真正的自由，不是“我”在掌控一切，而是生命通过“我”自然流淌。

我们总以为，安全感来自于“我能决定一切”，“我能掌控一切”。但其实，“做者”的本质是恐惧——害怕失败、害怕匮乏、害怕不被认可、害怕失去控制，总觉得自己“还不够好”，必须努力“成为”某个样子，才能安心。

“做者”也会产生分离的幻觉（分别心）：认为“我”必须优于他人，或至少不能落后，"我"必须不断比较、筹划、调整，才能在这个世界上安全地生存下去。

"做者"的核心幻觉，就是相信：

—"我"是独立的个体（与生命本源分离）

— "我"需要证明自己（否则感觉没有价值）

—"我"必须掌控一切（否则会失败）

于是，它不断：

比较（比他人强才有安全感）

评判（必须符合某个标准才"正确"）

掌控（  "我"必须规划未来、确保安全、避免意外  ）

"做者"编造的谎言，让你误以为： "我必须战斗，才能有价值"，但生命的实相是：你是宇宙的孩子，你早已完整，无需证明，万物本是一体，何来高低？

我们耗尽一生去证明、争夺和焦虑，却从未真正安住于生命本然的丰盛中。

天天：所以一切的痛苦都是“做者”编织的幻觉？

多多：是的，我们常常被"做者"的念头给骗了。它就像一个爱编故事的导演，这个导演先虚构出一个"需要被保护的小我"，让我们整天提心吊胆，生怕这个"我"会受伤害。其实啊，真实的我们（大我）比这个"我"要宽广得多，就像大海远比一朵浪花辽阔。

天天：所以，让我们痛苦的，就是“做者”的思维。

多多：是的，这个“做者”在大脑中制造了各种问题和矛盾，让我们整天忙忙碌碌地解决的那些"问题"。

我们总以为生命需要有个"我"来经营。这个"我"像一位过度操劳的管家，时刻计算得失，忙着维护形象，防御伤害。殊不知，正是这个看似尽责的管家，筑起了所有痛苦的围墙。  

它总是给我们编造各种假想敌和标准。让我们总觉得别人在跟我们比，和我们竞争。这些比较、评判和焦虑，把简单的生活搞得沉重而复杂。

看明白这个把戏后，你会发现：那些让我们痛苦的比较心，那些对未来的焦虑，都是我们自己给自己打造的牢笼；而真正的你（你的自性），始终如天空般完整而宁静，看着这些念头来来去去。

天天：怎么才能化解“做者感”呢？

天天：先安住，只是观照，当焦虑升起时，别急着解决它，就像看天上的云，看着它来，看着它走，你会发现，大多数问题都是"想"出来的。生命的智慧一直在你之内流动，只是被"做者感"（我要控制）的念头挡住了。

当“做者”停止操控，意识才能回归空性的流动状态。

天天：所以“我”是一切痛苦的根源吗？

多多：我这里谈到的“我"，指的是“我执”（分裂的自我概念），有了"我"，就自然有了"我的"和"不是我的"，有了要争取的和要逃避的。我们就活在一场永无止境的攻防战里——保护财产，维护尊严，巩固地位。就连最美好的事物，一旦变成"我的"，就立刻成了负担。我的爱情不能变质，我的成就不能褪色，我的健康不能衰退。这份“我执”，正是所有焦虑的源头。  

（注：“我执" 正是分裂的源头，而真相是——万物一体生命，从未分割。"我"是无限意识暂时聚焦的视角，是整体生命在局部体验自身的方式。正如《一的法则》所示，智能无限（创造本源）以亿万种形式游戏，看似有你、我、他，实则全是它自己的舞蹈。分裂是梦，一体是醒；无论梦境还是清醒，觉性始终如一地映照一切。）

天天：要怎样才能达到“无我执”的状态呢？

多多：这种状态不是刻意追求来的。相反，任何追求和努力都会强化那个"做者感"。

它更像是一种放下后的发现：原来生命本就可以这样自发运转，不需要一个"我"来指手画脚。呼吸不需要"我"来呼吸，心跳不需要"我"来跳动。  

当"做者感"就开始松动。行动依然在发生，但不再感觉有个"我"在控制行动。曾经紧张的掌控变成了自在的流动。生命不再需要被某个"小我"掌控，它自己就知道如何展开。  

没有"我"的阻隔，万物与你再无距离。他人的快乐成了你的快乐，自然的美丽成了你的美丽。这种无分别的联结，才是爱的本来面目。  

最终你会发现：从来就不需要什么"我"来保护什么。生命本身已经完整，已经安全。放下那个虚构的管家，你才真正自由。

生命——从未破碎，从未分离，永远鲜活，永远自由。

当这种领悟越来越深，你生活中的每个动作都开始带着奇妙的轻松感。办事、说话、行走，都不再是为了证明什么或达成什么，你只需跟随内在的喜悦，每个行动都跟随“心流”的感动，从生命整体中升起，又回归整体。  

天天：这会不会让人感觉消极，反正听天由命就行了。

多多：这并不是消极，而是最积极的信任——信任生命本身，信任大我的智慧远超"小我"所能规划的。在这种信任中，连"自由"这个概念也变得多余。因为真正的自由，就是不再需要觉得自己是自由的。  

“做者感”消失的那一刻，你发现：从来就没有被束缚过。所有的枷锁，都是那个想象中的"做者"自己打造的。当它消失，剩下的只有如实如是的生命，在每一个当下完整地展现自己。

这就是最平常又最不可思议的解脱：在没有任何人需要解脱的情况下，解脱自然发生了。

天天：这样会不会让个人失去自由意志？

多多：这是个很好的问题。其实当"做者感"的幻觉消散时，我们不是失去了自由意志，而是终于回归自己最本真的模样。

就像一杯浑浊的水：

当泥沙沉淀后

水自然恢复了它原本的清澈

那个总在算计、控制的"小我"退场后

你会发现：

真正的自由选择从未离开

只是被焦虑和执念遮蔽了

你不会失去自由意志，而是终于能够：听见内心最真实的声音，做出不被恐惧驱使的决定，活出真我本然的样子。

所以请放心：放下"做者"的掌控，不是放弃自由，而是让自由回归它最初的纯净，你将成为大我，在那里，你的每个选择，都是生命通过你在说"是"。这就是生命最深的自由，也是它最真的意志。

天天：你说的“无我”，“无做者感”，可为什么我依然能感觉到“我”的存在？这个“我”难道是幻觉吗？  

多多：不是幻觉，而是误解。就像浪花误以为自己只是一个孤立的浪花，而忘记了自己是整体海洋的一部分。这个看似分离的"我"，其实是宏大生命在通过独特的视角体验自己。你的“我感”并非虚假，只是它被局限在了“孤立个体”的概念里。

注："我"不是需要被消灭的幻影，而是无限意识体验个体视角的一种方式。

不执着"我" → 自由
不否定"我" → 智慧

天天：因为“我执”，才产生“我”的痛苦——孤独、恐惧、求而不得。 如何超越这些“我”的感受？

多多：你问如何超越"我"的感受？关键不在于否定或压抑这些感受，而在于培养一种"觉照智慧"。当孤独升起时，觉察"有一个被称为“孤独的感受”正在发生"，而不要定义"我好孤独"，痛苦时，也不要定义为“我的痛苦”，不要将感受个人化。

当你停止给感受贴上“我”的标签，它就只是纯粹的能量，来了就走。

真正的你，是那包容一切却不受动摇的“觉性”，无论发生什么，你的觉性始终如虚空般澄澈无染。当我们停止将体验个人化时，痛苦就失去了扎根的土壤。就像乌云飘过天空，它们来去自如，丝毫不影响你的觉性。

天天：如果没有“做者”，那爱和慈悲又如何存在？  

多多：真正的慈悲，恰恰在“无做者”时才能完整。当“施爱者”和“被爱者”的界限消失，爱就不再是一种交换，而是生命存在本身的自然流露，这就是经典中所说的“无相布施”。

天天：那该如何生活呢？如果没有“做者”，谁来完成工作、照顾家人？  

多多：生活依然进行，只是背后的“做者感”松绑了。就像河流不会思考“我在流动”，但它依然滋养万物。行动变得更纯粹而自然，因为不再有“做者”的负担。  

打个比方，雌鸟喂食时不会想"我是个尽责的母亲"，本能中自有圆满的爱。当你停止计算"我应付出多少"，关怀的行动反而更纯粹。

天天：既然我们的觉性圆满一体，为何要玩这一场"众生游戏"？

多多：根据《一的法则》的核心智慧，智能无限（未分化的太一）的第一个显现就是自由意志。这种自我分离的"游戏"是太一认识自己的根本方式，就像眼睛需要距离才能看见自己。唯有通过体验分离，才能知晓合一；唯有经历限制，才能领悟无限。这是存在本身的神圣韵律。

无限的意识扮演角色，以个体身份探索，是为了让无相觉性体验自己的无量化身，让整体意识收获数亿万种体验。

觉性通过众生的眼睛看世界，通过数亿万颗心感受爱，通过无数生命经验自己的丰盛，一切都是最好的安排。

附录《智能无限的探索》

在《一的法则》体系中： “智能无限”（Intelligent Infinity）是未显化的纯粹觉性，相当于经典中所说的"心性"或"无极”，未分化的太一"（Undifferentiated Unity），太一未显化前，存在于无时间无空间的永恒中。

“智能无限”知晓自己的渴望，由此诞生了"智能能量"（Intelligent Energy，无限意识能量），——这是宇宙最初的脉动。万物由此生发，我们的个体意识，都是这个“无限意识”分化出的独特视角。就像大海中的浪花，看似独立，实则从未与海洋分离。

这揭示了一个全息式的真相：从最宏大的星系到最微小的粒子，都是同一无限意识在不同维度的自我映照。就像全息图的每个碎片都包含整体信息。

整个世界，包括星辰大海、众生万物，甚至我们此刻的思考和疑问，都是“无限意识”正在做的梦。这个"梦"看似假象，却是“智能无限”表达自己的方式。就像大海必然起浪，“智能无限”也必然通过显现万物来体验自己的无限可能性。

我们这些看似独立的个体意识，实际上都是“智能无限”在梦中分化出的"子视角"，衍生了丰富有趣的大千世界。

这个神圣游戏的本质奥秘在于：看似"分化"的过程，实则是无限以更丰富的方式认识自身完整性的运动。"太一”通过似乎成为“多”来更完美地知晓自己是一，这是造物最基本的优雅悖论。

不同密度的存在状态，本质上是“无限意识”通过不同的"认知滤镜"体验自身：

第三密度（人类）：透过分离幻相体验自由意志

第四密度：透过群体意识体验无条件的爱。

第六密度：在保持个体性的同时知晓合一性。

当我们阅读这些资料，表面上是"我"在学习高维智慧，实则是“智能无限”正通过"我"这个角色来认识自己。每一个灵性的体验，每一次觉醒的悸动，都是这个无限意识在梦中的自我探索。

我们既是梦中的角色，也是做梦者本身，所以不必焦虑"何时才能觉醒"。就像海浪无需回归海洋，因为它从未离开过。真正的觉醒不是到达某个终点，而是突然意识到：连这场追寻本身，也是“智能无限”梦境的一部分。

原创 花蕾汀 会飞的比目丑鱼

摘自《闲聊悟语》整理：木木